Марианна Яцышина (Алтай. Усть-Кокса).     

«В эпических узорах Индии всё укладывается» (Н.К. Рерих  Алтай-Гималаи с.43 «Сфера» М.:1999).  

Бывает так, что история творится прямо на глазах, оказываешься участником и наблюдателем удивительных событий, которые превращаются в мистерию, переходят в разряд многозначительных явлений и остаются в памяти на всю жизнь. Нас порой более трогает личный опыт в истории. Когда спрашивают «как и что произошло, чем запомнилось то или иное явление», то часто не внешнее обозрение событий вызывает живой интерес, а именно проникновение и осмысление собственных переживаний во время этих событий.

В Индии происходит множество праздников, фестивалей, интересных многолюдных шествий, и за каждым непременно стоит легенда, исторический сюжет, старинный обряд. Среди многих этих торжеств, обращает на себя внимание Кумбхамела, которая в определенной очередности уже много столетий отмечается  на индийской земле.

Оказавшись на Кумбхамеле, конечно, задаешься вопросом, что есть этот праздник, почему в эти дни собираются миллионы людей, совершают омовения в Ганге, учувствуют в огненных ягьях (комплекс определенных огненных ритуалов и особых молитв разным Богам), проводят арати (повсеместно распространенный индийский обряд молитвенного почитания с использованием ритуальных предметов: блюдо, сандаловая паста, цветочные лепестки, рис, благовония, масляный светильник и т.д.; арати проводят на берегу Ганги, на закате), едут со всех концов мира вознести свои молитвы. Как рассказать о духовном празднике Индии? «Вспоминается, как учитель предложил новопришедшему ученику описать комнату. Но комната была пуста, и в сосуде плавала лишь одна маленькая рыбка. За три часа ученик написал три страницы. Но учитель отверг его, сказав, что об одной только рыбке он мог бы писать всю жизнь». (Н.К.Рерих. Алтай -  Гималаи с.42 «Сфера» М.:1999)

В основу всей Кумбхамелы заложена легенда о появлении сосуда с нектаром бессмертия из пучины вселенских вод. Мифы вырастают на божественной почве Реальности, наполняются символами, как узорами украшаются и становятся со временем могучими исполинами в истории мировой культуры. К такому мифу-исполину уже не подойти без поклона в знак уважения к его величию. Один из таких многовековых титанов есть история о появлении чаши с амритой во время пахтания мирового океана.

Дэвы и асуры вырвали из земли гору, водрузили ее на черепаху, поддерживающую землю, обвили гору веревкой – змеем Васуки и, используя гору в качестве мутовки, много лет сбивали океан. Сначала воды океана превратились в молоко, затем в масло и, наконец, из него поочередно стали подниматься удивительные явления, среди которых была прекрасная богиня Лакшми, волшебный камень, белый солнечный конь. Последним из океана появился бог врачевания, создатель науки Аюрведы, с чашей нектара бессмертия на голове и с книгой об исцелении в руках. Увидев столь бесценное сокровище, асуры попытались завладеть им. Тогда Всевышний Вишну, принял вид прекрасной девы и увлек асуров за собой. Прельщенные асуры забыли, на какое-то время об амрите. Этого времени хватило богам, чтобы вкусить нектар и спасти его. Превратившись в прекрасную птицу, один из богов унес на своих крыльях чашу с нектаром. Когда опомнившиеся асуры вступили в битву за право обладания бессмертием, божественная птица была уже далеко, неся на себе священный сосуд из которого пролилось несколько капель на землю.

В тех местах по сей день устраивают с особой периодичностью Кумбхамелу. Боги победили в битве, асуры бежали вглубь земли и на дно океана соленых вод.

История о появлении чудесной чаши с амритой, о борьбе Высших и низших сил, о самом нектаре бессмертия полна глубокими символами макро- и микрокосма. Две противоположенные силы пробуждали первородную материю, пахтали мировой океан. Уплотнялись энергии, оформлялись индивидуальности, взбивалось молоко мира. И наступил тот миг, когда возникла амрита, божественное сознание, эликсир бессмертия, всеначальная духовная энергия.

Битва дэвов и асуров за чашу с амритой есть борьба низшей и Высшей природы внутри каждого человека. Сосуд для амриты, есть наше тело, исцеляющая амрита есть знание об истинной божественной сущности человека. Асурическое начало, низшее «я», которое в качестве оружия задействует хаотичный, полный сомнений ум и беспокойные мысли. Божественное, Высшее начало имеет обитель в сердце. Величайшее сокровище находится в чаше нашего сердца. Ум, живущий в сердце, зовется мудростью. Ум и сердце, как два крыла одной великой птицы. Имя этой птицы – Любовь. Такая птица способна подняться над всеми иллюзиями и пропастями, способна полюбить Бога, преодолеть свою асурическую природу, обрести бессмертие сознания, сохранить чашу наполненную амритой.

Подобно тому, как асуры добивались, чтобы амрита принадлежала им по праву их участия в пахтании мировых вод, так и низшее «я» претендует быть наравне с Высшим. Но эго должно быть побеждено, и после этого занять надлежащее ему положение, лишь Божественное обладает правом на бессмертие. «Господь ищет сердца, преисполненные любовью к Богу и ближнему – вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы» – говорит нам замечательный русский святой Серафим Саровский. (Беседа Преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым о цели христианской жизни с.35 «МЕТТЭМ» М.:1991)

«Что достигается людьми труднее всего? – задается вопросом великий мыслитель и реформатор Индии Шри Шанкарачарья и отвечает: – Любовь к Богу ». (Шри Шанкарачарья Семь трактатов с.125 «Общество Рамакришны» СПб.:1999). Молодой брамин Шанкарачарья, озаренный духовным светом, ходил по Индии как нищий странник, неся с собой только единственное сокровище – весть об истинной духовной сущности человека.

«Шанкарачарья учил о трех великих божественных дарах:

– человеческое тело;

– духовное томление по Богу;

– учитель, способный явить нам свет.

Если мы восприняли эти великие дары, то можно надеяться, что освобождение близко». Только знание способно освободить и спасти нас, но знание должно сопровождаться любовью. «Шанкарачарья был величайшим Учителем Веданты. Используя неоспоримые аргументы, он выявил из Вед истину Веданты и на ней построил превосходную систему Джнаны, которая представлена в его комментариях. Он объединил все противоборствующие концепции Брахмана, и показал, что существует лишь одна Беспредельная Реальность. Шанкара также пояснил, что необходимы все разнообразные учения, соответствующие различным способностям человека в его медленном продвижении по пути восхождения». (Свами Вивекананда о Шанкарачарье из книги «Шри Шанкарачарья. Разъяснение изречений. Путь к совершенному познанию. Пятиричность.» «Общество Рамакришны» СПб.:1993).

«В Индии так же, как и на российских равнинах, вы никогда не знаете, когда встретите наиболее значительного путника. Много странников – сразу не рассмотрите, кто из них несет в себе большую думу и прекрасную весть». (Н.К.Рерих «Индия» Зажигайте сердца с.142 «Молодая Гвардия» М.:1990).

Республика Индия занимает центральную часть Южной Азии. Это седьмая страна в мире по площади и вторая по численности населения. Великие Гималаи, высочайшая горная система планеты, вершины которых покрыты вечными льдами. Гималаи образуют три гигантские ступени, круто поднимающиеся над Индо-Гангскими равнинами. Великие равнины – одни из величайших в мире плодородных сплошь распаханных территорий. Эти равнины стали колыбелью зарождения наиболее древних земледельческих цивилизаций. Многонациональные, плодородные земли всегда были и остаются наиболее заселенными частями Земли.

Перешагнув к XXI веку миллиардный порог численности населения, Индия превысила среднюю плотность в 360 человек на 1 кв.км. К 2010 году жителей страны насчитывается уже 1 млд. 177 млн. 635 тыс. В стране 30 языков с числом носителей более миллиона. Языки делятся на четыре семьи: индоарийские, дравидские, аустро-азиатские, тибето-бирманские. Три четверти населения принадлежат к народам индо-европейской семьи. Основная религия страны – индуизм. Многообразие и многослойность индусских верований не позволяет дать однозначный ответ, что есть такое индуизм. Это скорее название, данное союзу религий и философских школ. В индуизме не принято называть какую-либо религию ложной, присуще уважение к путям, ведущим к осознанию Бога. За основу такого уважения взяты слова произнесенные Владыкой Кришной на поле Курукушетра: «Как люди приближаются ко Мне, так Я и приму их; ибо все пути, что они выбирают, ведут ко Мне, о Арджуна».

Среди объединяющих мир индуизма праздников ярко выделяется Кумбхамела. На этот праздник собирается более трех миллионов человек, представляющих все многообразие индийской религиозной общности. Наиболее живой интерес представляет такое специфическое сообщество, как садху – бродячие «божьи люди». Они являются охранителями древних традиций, но и не пренебрегают современными течениями жизни. Существуют около сотни школ и орденов садху, представителей которых можно увидеть на празднике. При этом выявляется немало признаков их не только духовного, но и вполне мирского соперничества. Что, впрочем, присуще совершенно всем организациям и течениям и не только в индуизме.

Богатейшая культурная традиция Индии неоднородна и многосложна. Духовный опыт Индии формировался на протяжении тысячелетий, испытывая самые разные влияния. В наши дни, диалог духовных культур Востока и Запада приобретает неподдельно мировую значимость.

Вернемся теперь вместе с сотнями тысяч паломников на Кумбхамелу.

Ганга – очищающий поток любви, который снизошел с Неба, стал материей, водой и исцелением. Символ праздника – кувшин (кумбха) – в память о сосуде с амритой. Кумбха наполнена водой Ганги, которая символизирует всеначальную энергию, заключенную в телесную форму. Кувшин накрыт кокосовым орехом, который в индийской традиции, является символом головы человека. Во время духовных церемоний кокосовый орех рассекают на две части, высвобождая из него священную внутреннюю влагу и выявляя тем самым, заключенный в нем божественный разум. Чтобы наполнится новыми энергиями необходимо освободить для них свое внутреннее пространство, расколоть затвердевшие представления, выявить только суть. Кокос, закрывающий кумбху, украшен листьями манго, символизирующими духовные писания. Таков главный атрибут Кумбхамелы. Главное ее действо – очищение. В первую очередь, безусловно, изнутри. Внутреннее очищение для воссоединения со своей божественной сутью обретает новый, хорошо забытый, смысл поверх всех религий и догм. Для такого очищения не нужны специальные торжества и ритуалы. Но существуют благоприятные стечения обстоятельств небесных и земных, когда подобные процессы очищения особенно полезны и ценны.

Участвуя в общем священном омовении или в огненном ритуале, которому несколько тысяч лет, понимаешь, насколько ничего по большому счету не изменилось в мире. К воде и к огню приходят люди с молитвенным настроем и создают намерения о будущем. Обращаются к Богу и Солнцу, вспоминают своих предков, заботятся о своих потомках, сохраняют жизнь на Земле.

Средневековый индийский поэт Сурдаса произнес:

В мире все связано жизнью.
Душа разлучается с телом,
Тело становится пеплом,
Никто не дознается – как.
Делай все для другого,
Себя другим отдавая,
«Я» и «моё» отбросив.

(Н.К.Рерих  «Индия»  Зажигайте сердца с.142 «Молодая Гвардия» М.:1990)

Запомнилось создание благих намерений. Сформулировать мысль, создать образ, и, предложив Богу, отпустить в пространство. Такое действие называется создание санкальпы. Торжественно, перед ликом Солнца и Огня, когда звучат молитвы, произносимые на одном из самых древних языков мира, невозможно уже помыслить о чем-то ничтожном и суетном. Такие мгновения принадлежат Вечности.

Обряд священных омовений в Индии непосредственно связан с Солнцем, Сурьей. На алтарь возливают воду в знак почитания Сурьи, входят в Гангу с молитвой обращенной к Сурье, встречают восход, поднимая руки к Сурье: «Харе, Харе, Сурья Нараяна!». Оплодотворяющая сила Солнца, наполненность энергией, выражается в санскритском слове "хара", в качестве синонима самого понятия Бога. В индуизме есть божество Харихара, объединившее в себе Вишну (Хари) и Шиву (Хара). Изображается Харихара разделенным надвое, с атрибутами и внешностью двух Богов. Жизнь есть соединение двух начал, рождения и смерти, радости и страдания, сохранения и разрушения. Страдание есть обратная сторона счастья. Способность человека достойно переносить страдания, заключена в силе самоотречения и любви к Богу.

Многие ритуалы Индии исказились и забылись, но суть древней огненной ягьи, как особого соприкосновения с божественным миром  сохраняется и поныне.

Индоиранское корневое слово "аг" ("яг") – означало и огонь, и особую высшую власть, господство и силу. Огонь, Агни стоит в центре основного древнеарийского ритуала. Агни – жизнеподатель, божественный жрец, который передает жертвы и молитвы в Высшие миры.

У Агни множество ипостасей: огонь небесный, огонь плодородный, жертвенный огонь, огонь сердечный и, наконец, духовный. На индийской ягье, Агни встречают возгласом – "Сваха!" В науке высказываются обоснованные предположения, что в этом древнем слове кроются ответы на многие вопросы о евразийской культурной и языковой общности. Сварог, Сварожич в славянской мифологии Бог Небесного и земного Огня. Сварга – на санскрите, это божественные небеса. Сам корень "сва" - есть благо, свет и святость. Отсюда и свастика – наиболее архаичный символ огня и света. Много таких удивительных аналогий в древних и современных языках индоевропейской семьи.

Вспомним, что славянское божество, связанное с летним солнцестоянием Купала имеет свои корни в индоиранском "куп" – вскипать, страстно желать; в другом значении – "ку" на санскрите "земля"; "пала" – "податель даров". В Индии широко распространен аналогичный по структуре эпитет Кришны – "Гопала" – "Хранитель священных коров". Купала, даритель кипящего летнего солнечного света, охранитель земных даров. Сродни Яриле – славянскому божеству весеннего солнца. Корень "яр" в ряде индоарийских языков и сегодня образует слова, выражающие яростные горячие чувства и яркие переживания. О нашей неразделимой  культурной общности можно много говорить. Об этом написано немало трудов, этой теме посвящена не одна сотня книг. Но всякий раз, соприкасаясь с древним пластом нашей родственности, не устаешь этому восхищаться и удивляться.

Смысл той или иной традиции или ритуала теряется со временем, что можно наблюдать во всех религиозных движениях сегодня. Безусловно, это касается и Кумбхамелы. Но сила индийской духовной культуры такова, что даже переживая внешний упадок, она сумела сохранить много прекрасных традиций, наполненных внутренним смыслом.

На время Кумбхамелы высшие касты лишаются своих привилегий. Наравне со всеми приходят на омовение в священные воды Ганги признанные духовные лидеры, политическая элита, безвестные садху, экзотические наги, торговцы и неприкасаемые, горожане и жители далеких селений, западные и восточные паломники. Единение людей в намерении очищения для достижения своей божественной природы поразительно.

«Вместе собирайтесь! Вместе договаривайтесь! Вместе настраивайтесь в ваших помыслах! Единый совет, единое собрание, единая мысль с душой у них. Единый совет я советую вам, единым жертвенным возлиянием жертвую вам. Единым да будет ваш замысел, едиными – ваши сердца! Единой да будет ваша мысль, чтобы было у вас доброе согласие» – призывает из самой глубины веков один из поэтов Ригведы. (Сурдаса – средневековый индийский поэт. Энциклопедия для детей Культуры Мира. с.119 «Аванта» М.:2005).

В городе Харидваре, где проходила нынешняя Кумбхамела, прекрасная Ганга из своенравной горной принцессы превращается в величественную плодородную царицу. Ганга, по легенде была небесной рекой, Млечным Путем, которая воплотилась на земле. Её пришествие было настолько оглушительным, что только Шива сумел спасти от разрушения земную твердь, приняв на свою голову потоки космической силы. Подобно арке на противоположенных берегах Ганги, возвышаются гималайские предгорья, которые украшают храмы, посвященные Ганге и всем главным божествам индуизма. Вдали на севере поднимаются силуэты могучих хребтов. Харидвар, действительно, божественные ворота в Гималаи, вход в мир Единого Бога. С этим городом связана одна замечательная легенда, которая гармонично вплетена во многие эпические узоры Индии.

В Харидваре жил царь Дакша, у которого была дочь Сати. Она была так великолепна, что на день сваямвары (выбор невестой избранника) были приглашены боги со всех миров. По обычаю, Сати должна была надеть цветочную гирлянду на того, кого предпочло ее сердце, и ее выбору не мог никто противиться. Свое сердце Сати давно уже отдала Шиве, но именно его то и не пригласил Дакша на день сваямвары, считая свирепого бога недостойным выбором для своей дочери. Когда все было готово для главного события, и боги заняли свои места перед жертвенным огнем, внезапно появился незваный божественный гость, и Сати успела надеть свою гирлянду на Шиву. Дакша не признал выбор дочери, чем вызвал разрушительные последствия.

«Несчастен тот человек или тот народ, кого приход Божественного застает
спящим или неготовым, ибо не был зажжен светильник для встречи и уши
были глухи к зову Его. Но трижды горе тому, кто готов, и силен, но
впустую расточает силу и понапрасну тратит время сие; их удел -
невосполнимая потеря или великое крушение».

(Энциклопедия для детей Культуры Мира  с.77 «Аванта» М.:2005).

Жертвенный огонь превратился в погребальный костер. Сати сожгла себя, не желая оставаться в живых без своего возлюбленного. Шива долго блуждал по миру в великом горе, наконец, покинув всех, он в полном одиночестве и в суровом аскетизме проводил свои дни в Гималаях. Спустя некоторое время, душа Сати воплотилась в облике Парвати, дочери царя Химавата.

По легенде, она воссоединилась с избранником своего сердца после долгих испытаний, но это уже будет другая история.

Наравне с энергией жизни нам неизменно сопутствует смерть, в которой так же неизменно заложены зерна будущей жизни. Изменение, перемена, переход в другое состояние есть основной жизненный принцип. Если мы внимательно посмотрим вокруг себя, то не найдем ничего, что не подвержено превращению, переходу в другое состояние. Рождение – это всегда превращение, будь то рождение живого существа, рождение замысла или рождение нового дня. Гусеница погибает, перед тем как возродиться бабочкой. Снегурочка сгорает, превращаясь в живительную влагу, питающую почву. Трансформация основа нашей жизни. Принятие всего бытия, с созиданием, разрушением и всем последующим возрождением и становлением – это принятие Великой Матери. Невозможно вычленить одну из частей, отвергнуть и пренебречь. Соизмеримость Мира заключается в равновесии противоположенных явлений. То, как человек относится к смерти, показывает, как он воспринимает жизнь и ее космические законы, такова индийская мудрость.

"Харе, Харе, Махадэв!" - восклицают сотни тысяч паломников, направляясь к Ганге в день омовения, и это значит "ликуй и славься, О, Великий Шива!"

В Индии люди рождаются, живут и умирают в окружении яркого разноцветного калейдоскопа, среди многолюдности и богатства природных форм, обилия цветов и животных, деревень и городов. Культура и история, прикладное искусство, религии и науки, всевозможные виды занятий, праздников, все это разнообразие форм жизни приучает к тому, что ничто не отвергается и всему находится место под Солнцем. Разнообразие, различие, множественность воспитывают в людях широкую терпимость, вмещение и любовь.

«Когда ярко горит в духе понимание Основ Бытия, то и бездна жизни перестает казаться непроходимой. Когда горит в сердце сознание подвига, то и день грядущий кажется близким».(Шри Ауробиндо).

Любовь к Богу есть величайшая драгоценность нашего сердца. Временами она кажется недостижимой, но наступают такие сроки, когда одна капля Амриты способна преобразить и навсегда изменить измученную и страждущую душу человечества.

Бывает так, что история творится прямо на глазах, оказываешься участником и наблюдателем удивительных событий, которые превращаются в мистерию, переходят в разряд многозначительных явлений и остаются в памяти на всю жизнь.